ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། མཚན་སྙན་ཀ་ལ་པིངྐའི་དབྱངས། །གང་གི་རྣ་བར་ལྷུང་ཙམ་གྱིས། །སྡུག་བསྔལ་གཟེབ་ལས་ངེས་སྒྲོལ་བ། །དེ་ལ་གུས་པས་རྟག་ཏུ་འདུད། །ངན་འགྲོའི་གདུང་བས་ཉམ་ཐག་པའི། །སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་རྣམས་བདེ་གནས་སུ། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་འཕྲུལ་ཆེན་པོ། །སེམས་བསྐྱེད་ཅན་གྱི་འཇུག་ངོགས་སོ། །གང་ཞིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་ཆོ་ག་ཉུང་ངུའི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་བུམ། ཁྲུས་བུམ། ལས་བུམ་མམ་དུང་ཞལ། གཟུངས་རྡོར། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། མར་མེ། གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། ཤར་སྒོར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཁར་གཟུགས་མིང་ནྲྀ་ཡིག་བྲིས་པའི་བྱང་བུ་དྲི་རྟེན་དང་བཅས་པ་བཀོད། ཞི་དྲག་ཏིལ་དང་འབྱུང་བཞིའི་སྦྱོང་བ། བྲབ་རྫས་བྱེ་མ། ཁྲུས་ཆས་ཟས་གཏད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་
ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམ་བཟླས་པ་གྲུབ་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་སོང་ནས། རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ། །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཁྲོ་གཏུམ་ཉམས། །གཡས་གཡོན་བེ་ཅོན་ཞགས་པ་འཛིན། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལྡན་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །ཞེས་མོས་ལ།
ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་བ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། ཆུའི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་པ་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཁྲུས་བུམ་སྒྲུབ་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ནང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ་ཞིང་། གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ་ཡིག་བདུན་མཐར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་སྦྲེལ་བ་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། བྲབ་རྫས་ཡུངས་དཀར་ལའང་སྔགས་ཏེ་བཞག་གོ །དེ་ནས་གྲུབ་ན་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་བཏང་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་བོ།

大悲心要集相关之圣地修法简略仪轨智慧钩 莲花舞自在王
大悲心要集相关之圣地修法简略仪轨智慧钩 莲花舞自在王
大悲心要集相关之圣地修法简略仪轨智慧钩
顶礼上师观世音！
名声如同迦陵频伽之音韵，
仅入耳际便能从苦网中解脱，
我以恭敬心常时顶礼彼尊。
为地狱痛苦折磨的众生，
引导至安乐住处的大方便，
是发菩提心者的入门津梁。
若有人安住于大悲心要集瑜伽，欲以简略仪轨超度亡者，准备事项中所需物品为：修法坛城、灌顶宝瓶、沐浴宝瓶、事业瓶或海螺器，持咒金刚杵、天灵盖甘露、灯、食子供养物品等。在东门上放置八瓣白莲，上面写有亡者名字及"尼"(nṛi)字的纸条并附带香供。另备有息灾猛烈的芝麻及四大元素净化物，撒用的沙子，沐浴用品、食物供养等必需品。
主要仪轨中，传承祈请，从前行食子开始到完成念诵之间按照次第进行后，观想宝瓶：宝瓶化为自生宫殿，诸尊如同清澈湖面上升起的星辰般瞬间清晰显现。自身心咒光芒缠绕于持咒线，融入宝瓶内诸尊心间。从诸尊身流出菩提甘露之流，融入瓶水，二者成为不二一味。
观想事业瓶或净水：事业瓶内莲花日轮上，红色马头明王现威猛相，右左手持棍棒与索，具尸林装饰呈伸屈姿势而住。
"吙 哈亚格里瓦 钵德玛安达克利特 吽呸"（藏文：ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་བ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文拟音：hrīḥ haya grīva padmānta kṛt hūṃ phaṭ，梵文天城体：ह्रीः हय ग्रीव पद्मान्त कृत् हूं फट्，梵文泰卢固体：హ్రీః హయ గ్రీవ పద్మాన్త కృత్ హూం ఫట్，汉语字面意义：种子字 马头 莲花终结者 吽呸，汉语拟音：赫利 哈亚 格利瓦 帕德玛安塔 克利特 吽 呸）
念诵百遍。水中每一微尘都转变为忿怒尊本性，具有守护障碍的力量。
然后准备沐浴宝瓶：净化后，观想从空性中现出具足一切特征的珍宝宝瓶，内中充满能清净罪障的智慧甘露之水。手持咒线，在七字咒后接诵：
"嗡 达哈 达哈 萨尔瓦 那拉卡 嘎帝 黑吨 吽呸"
"嗡 巴札 巴札 萨尔瓦 布列塔卡 嘎帝 黑吨 吽呸"
"嗡 玛塔 玛塔 萨尔瓦 提雅卡 嘎帝 黑吨 吽呸"
"嗡 萨尔瓦 帕班 毗秫喋 吽呸"
尽可能多念此净障咒语，并对撒用的白芥子也持咒后放置。
如果有条件，接下来献护法食子，加持荟供，至超度仪式期间，散花并祈请。


 །གནས་ལུང་དངོས་ལ། རྟེན་བསྐྱེད་དགུག་དང་བགེགས་སྡིག་སྦྱོང་། །བཀྲུ་ཕྱི་དུག་དབྱུང་སྐྱབས་འགྲོ་འཇུག །དབང་བསྐུར་ཟས་གཏད་གདམས་ངག་བརྗོད། །ལམ་བསྟན་གནས་སྤར་སྲེག་བཞུ་འོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། དམིགས་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། ལག་གཉིས་རྡོར་བསྡམས་ནང་བསྣོལ་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱང་མཐེའུ་ཆུང་བཀུག་པ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྒྱ་དང་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་བཀུག་པར་བསམ་ཞིང་། ན་མོ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་
བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་དུ་སོང་བ་ཆེ་གེ་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཀྱེ་མ་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །འགྲོ་དྲུག་སྐྱེས་སམ་བར་དོར་འཁྱམས། །གར་སྐྱེས་གང་ན་གནས་ཀྱང་ནི། །ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དྲན་པར་གྱིས། །མཚན་བྱང་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ལ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། སྔགས་ལན་གསུམ་དང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས། རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། གསུམ་པ་བགེགས་སྦྱོང་བ་ལ། གཏོར་མ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ། ཏིང་ལོ་དང་ཆངས་བུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་གསུམ་གྱིས་ཕྱེད་མ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་
ལྟར་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། གསོན་ལ་བདུད་དུ་བྱེད་པ་དང་། །གཤིན་ལ་གཅགས་སུ་བྱེད་པ་དང་། །སྲོག་གཅོད་བླ་ཁྱེར་བྱེད་པ་ཡི། །གཤེད་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །འཕགས་པ་རྟ་མགྲིན་བདུད་དཔུང་འཇོམས། །བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག །བདེན་སྟོབས་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པའི་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་། གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་བ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་འབྱུང་པོ་ཨུཙྪཱ་ཏ་ཡ་ཕཊ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་ཏེ་དྲག་པོས་སྦྱོང་བའོ།

关于圣地修法
关于圣地修法本身，有：
建立所依、召请、清净障碍、
沐浴擦拭、拔除毒素、皈依、
灌顶、献食、宣说教言、
指示道路、迁移住处及火化。
首先，建立所依：
净化所缘境，观想从空性中于莲花和月轮上，从名字纸条上的"尼"(nṛi)字变现为亡者的真实形象。
第二，召请意识：
双手金刚合掌，内交叉，两食指伸直，小指弯曲成钩印，观想心间种子字放光召请意识，并念诵：
"南无根本传承上师、三宝诸佛海会众的真实力量，世尊大悲坛城诸尊众的真实力量，密咒、明咒、陀罗尼咒、心咒、手印及禅定的真实力量，以大真实加持力，愿某某人从此世间往生彼方的意识，无论住于三界六道何处，刹那间来到此地！
呜呼！亡者善男子！
或已投生六道或徘徊中阴，
无论转生何处何地，
请忆念本尊与上师！
愿名牌上意识入住所依！"
"嗡 班扎 安古夏 匝 萨尔瓦 帕邦 阿那雅 吽"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ།，梵文拟音：oṃ vajra aṃguśa jaḥ sarva pāpaṃ ānaya hūṃ，梵文天城体：ओं वज्र अंगुश जः सर्व पापं आनय हूं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర అంగుశ జః సర్వ పాపం ఆనయ హూం，汉语字面意义：嗡 金刚 钩 降 一切 罪 带来 吽，汉语拟音：嗡 班札 安古夏 匝 萨儿瓦 帕邦 阿那雅 吽）
念诵此咒三遍，然后念诵"匝 吽 邦 吙"（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，梵文天城体：जः हूं बं होः，梵文泰卢固体：జః హూం బం హోః，汉语字面意义：降 吽 邦 吙，汉语拟音：匝 吽 邦 吙），意识以白色"阿"字形态融入所依。
第三，净除障碍：
将三个食子分别绕所依转，念诵：
"嗡 萨尔瓦 毗嘎南 那玛 萨尔瓦 塔塔嘎贝 布约 毗西瓦 目克布约 萨尔瓦 塔 康 乌德嘎贝 斯帕拉那 伊芒 嘎嘎那 康 格里那 当 巴林达 斯哇哈"
念诵三遍以作息灾法。以铃铛和线绳绕转，用"嗡 森巴尼"等咒语念诵三遍以作降伏法。刹那间观想自身变成马头明王忿怒尊，难以忍受的威光如同劫末之火般燃烧，并念诵：
"吽！对生者作恶魔者，
对亡者作障碍者，
断命偷魂之
凶神恶煞者，
勿留此地速离去！
倘若不走仍停留，
大悲尊心生忿怒，
圣者马头摧魔军，
障碍之力断除矣！"
如前念诵真实力后，加上："生时障碍生命、死后障碍净罪的一切魔障，请以此食子满足而离开此处！若不离去，忿怒智慧金刚烈火将使你们头破百片！"
"赫利 哈亚格利瓦 巴德玛安达克利特 炯波 乌擦达雅 呸"（藏文：ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་བ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་འབྱུང་པོ་ཨུཙྪཱ་ཏ་ཡ་ཕཊ།，梵文拟音：hrīḥ haya grīva padmānta kṛt jungpo ucchātaya phaṭ，梵文天城体：ह्रीः हय ग्रीव पद्मान्त कृत जुङ्पो उच्छातय फट्，梵文泰卢固体：హ్రీః హయ గ్రీవ పద్మాన్త కృత జుఙ్పో ఉచ్ఛాతయ ఫట్，汉语字面意义：种子字 马头 莲花终结者 鬼魅 驱除 呸，汉语拟音：赫利 哈亚 格利瓦 巴德玛安达 克利特 炯波 乌擦达雅 呸）
念诵此咒同时燃香熏，以白芥子撒洒，伴随强烈乐器声将食子抛向外面，以猛烈方式净除。


 །བཞི་པ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། སྤྲོ་ན་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་ཏིལ་དང་མེ་ཆུ་བཤམས་ལ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་དེད། སྣ་སྒོར་
སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པས་ཐོན་ནས་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་དོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཏིལ་མེ་ཆུར་སྦྱང་། ཚེ་ལས་འདས་པའི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཕྱིར་དོར། དེ་ནས་གོང་གསལ་ཁྲུས་བུམ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བྱེ་མ་དང་ཡུངས་དཀར་གྱི་བྲབས་པས། བདག་མདུན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དང་རྫས་དེ་དག་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བ་མོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དག་པར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བ་ནི། ཁྲུས་བུམ་གྱིས་མིང་བྱང་སོགས་རྟེན་བཀྲུས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་དུད་ཁུ་བཞིན་ཐོན་ནས་ལུས་ཤེལ་སྒོང་ལྟར་དག་པར་བསམ་ལ། སྤྲོ་ན་མཆོག་ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་། །དུག་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག་བྱེད་འདིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཆུ། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །རྒྱུད་དྲུག་བག་ཆགས་གཏན་སྦྱངས་ནས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བཀྲུས་པས། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གནས་གྱུར་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །
ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེའི་མཐར་རྩ་སྔགས་ལ་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོར་བཅས་ཏེ་བཀྲུའོ། །དྲུག་པ་དུག་དབྱུང་བ་ནི། བུམ་ཆུས་རྟེན་ལ་བྱབ་ཅིང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དུག་མི་མངའ། །སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་འབྱུང་བ་སོ་སོས་བྱབ་ཅིང་། ས་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ས་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཆུ། མཱ་མ་ཀཱི །མེ། གོས་དཀར་མོ་ཡི། རླུང་། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་བ་སྦྱོར་རོ། །སྐབས་འདིར་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སྦྱོང་སྤྲོས་པ་ཉེར་བསྡུའི་ལུགས་སུ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་ཟུར་དུ་གསལ་བ་ལྟར་བྱའོ།

四、净罪
如欲增广，在所依前摆放芝麻和火水，观想亡者从无始轮回以来所积累的一切罪障，以黑色"康"(kaṃ)字形态住于心间，由脐部拙火智慧之火驱逐，从鼻孔以有角罪业形态出现，融入前面的芝麻中，被智慧之火燃烧，并投入法性大海中。
"嗡 萨尔瓦 帕邦 达哈那 巴斯明 库卢耶 梭哈"（藏文：ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文拟音：oṃ sarva pāpaṃ dahana bhāsmiṃ kuruye svāhā，梵文天城体：ओं सर्व पापं दहन भास्मिं कुरुये स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ పాపం దహన భాస్మిం కురుయే స్వాహా，汉语字面意义：嗡 一切 罪 燃烧 灰烬 作成 梭哈，汉语拟音：嗡 萨尔瓦 帕邦 达哈那 巴斯明 库卢耶 梭哈）
念诵三遍，将芝麻净化于火水中。
"亡者从无始轮回以来所积累的一切罪障尚谛 库卢 梭哈"（藏文：ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文拟音：śāntiṃ kuru svāhā，梵文天城体：शान्तिं कुरु स्वाहा，梵文泰卢固体：శాన్తిం కురు స్వాహా，汉语字面意义：寂静 作成 梭哈，汉语拟音：尚谛 库卢 梭哈）
念诵此咒伴随音乐向外抛弃。然后，念诵上述沐浴宝瓶准备时的咒语，每种各念三遍，同时以沙和白芥子撒洒。观想自身和亡者心间的光芒以及这些物质一接触，便如同阳光照射霜雪般清净一切罪障。
五、沐浴和擦拭
用沐浴宝瓶为名牌等所依净洗，观想罪障如同墨汁般流出，身体如水晶蛋般纯净。如欲增广，先进行殊胜沐浴：
"吽！智慧河流沐浴池，
能净三毒诸障碍，
为亡者沐浴净身，
愿证身语意自成。
六度波罗蜜之水，
以甘露水为沐浴，
彻底净除六道习，
愿圆满证六度行。
具五智慧甘露水，
清净一切五毒障，
五蕴转变得清净，
愿自成就五智慧。"
每一偈结束时念诵根本咒加上净障咒，伴随音乐进行沐浴。
六、拔除毒素
以宝瓶之水洒向所依，念诵：
"贪欲、瞋恚与愚痴，
此三世间三毒也，
圆满佛陀无毒染，
以佛真实力胜毒。"
同样也以"法"和"僧"来替换。然后以各种元素洒水念诵：
"地为毒素之父亲，
地亦为毒之母亲，
以佛眼母加持力，
愿亡者你无毒害。"
同样地，将"水"配"玛玛基"，"火"配"白衣母"，"风"配"誓句度母"来替换使用。
此处，如欲以六道净化之扩展或略修仪轨，可按另外明示的方法进行。


 །བདུན་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོར་འཇུག་པ་ནི། ཚེ་འདས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ་ཞིང་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པར་མོས་ལ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་། །མཆོག་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བདག་སྐྱབས་མཆི། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བདག་ལྟ་བུ། །བར་དོའི་གནས་ན་མགོན་མེད་ཅིང་། །འཇིགས་པས་མནར་བ་བདག་ལ་དགོངས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྤྱད་པ་ཡི། །ལས་ངན་སྒྲིབ་པས་བཅིངས་པ་བདག །མཐའ་
མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །བར་དོའི་འཇིགས་པ་གཤིན་རྗེའི་འཕྲང་། །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ །ཉོན་མོངས་གདུང་བས་གཟིར་བ་རྣམས། །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། བརྒྱད་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནས་བཟུང་གཏང་རག་གི་མཐར་ཐུག་པར་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཞིན་བསྐུར་བ་ཡིན་མོད། འདིར་མདོར་བསྡུས་སུ། ཁྲུས། མཎྜལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ལམ༔ ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ན་མོ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས། །ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱ་སྙམ། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །ཞེས་རྒྱུད་སྦྱང་།
ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱོད་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་བྱུང་། ཁྱོད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་ཡེ་ཤེས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་དབང་གི་ལྷ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་སད་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་བཀང་བ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་
བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཟླུམ༔ བཅུད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཡི་དམ་ལྷ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཁྲུས་ཀྱིས་མ་རིག་འཁྲུ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡིན་ནོ།

七、引导皈依
观想亡者向坛城诸尊顶礼并皈依，并意想念诵以下词句：
"十方所住诸上师，
三宝寂忿广大众，
坛城一切诸本尊，
从今起我前来皈。
具大悲心诸怙主，
轮回众生如我者，
中阴无依恐惧逼，
祈请垂念苦难者。
无始时来所造作，
恶业罪障所缠身，
祈请从此轮回苦，
引导迈向大乐境。
中阴恐怖阎罗险，
流浪惶恐之众生，
为烦恼热恼所迫者，
祈以慈悲心救护。"
如此念诵三次。
八、授予灌顶
应按照从进入坛城开始直至谢恩结束，如同为弟子所做那样授予灌顶，此处略述：
沐浴、曼达拉供，然后祈请：
"金刚上师请垂念！
诸佛秘密之道路！
精要总集之坛城！
祈请令我相续成熟！"
如此祈请三次。
"南无。上师佛陀及眷属，
恳请您们垂念我。
上师三宝三尊众，
直至获得菩提前，
我将持为皈依尊。
忏悔往昔诸罪障，
为利众生证佛果，
发愿菩提之心愿。
为令众生得成熟，
发起行动菩提心，
修持密咒广大行，
胜义离戏菩提心，
修持自生离边空明。"
如此净化相续，并念诵：
"嗡 玛哈修尼亚达 嘉那 班札 斯瓦巴瓦 阿德玛口杭"（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文拟音：oṃ mahā śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，梵文天城体：ओं महा शून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，梵文泰卢固体：ఓం మహా శూన్యతా జ్ఞాన వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，汉语字面意义：嗡 大 空性 智慧 金刚 自性 我性 我是，汉语拟音：嗡 玛哈 修尼亚达 嘉那 班札 斯瓦巴瓦 阿德玛口杭）
从空性中，于莲花、日月垫上，你变成大悲与母秘密智慧双运之父，心间有如灯火般燃烧的红色"赫利"(hrīḥ)字。其光芒召请坛城诸尊，从他们心间放出无量身语意加持，以身、心咒、手印、光芒等形式融入你身，请意想充满无漏之乐。
"嗡 阿 吽 嗡 嘛呢 叭美 吽 赫利 阿贝沙雅 阿 阿"（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ།，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ āveśaya a ā，梵文天城体：ओं आः हूं ओं मणि पद्मे हूं ह्रीः आवेशय अ आ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః ఆవేశయ అ ఆ，汉语字面意义：嗡 阿 吽 嗡 宝石 莲花 吽 种子字 融入 阿 阿，汉语拟音：嗡 阿 吽 嗡 玛尼 叭美 吽 赫利 阿贝沙雅 阿 阿）
如此降临智慧尊，以"底瑟达 班札"(tiṣṭha vajra)稳固。
上师心间种子字之光召请，前方虚空中现起灌顶诸尊，十方四时诸佛菩萨如云团般聚集安住。
"嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 萨 巴利瓦拉 普贝 扎帝擦 梭哈"直至"夏达"，然后：
"祈请一切如来赐予灌顶。"
作此祈请后，空中安住的如来诸尊以各种吉祥相持拿盛满甘露水的珍宝宝瓶，请意想接受灌顶。
用宝瓶授予灌顶：
"赫利！宝瓶离戏法身圆，
内容受用本尊众，
化身净水洗无明，
愿尊灌顶身圆满！"
"嗡 嘛呢 叭美 吽 赫利 阿毗辛加 嗡"（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔，梵文拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ abhiṣiñca oṃ，梵文天城体：ओं मणि पद्मे हूं ह्रीः अभिषिञ्च ओं，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః అభిషిఞ్చ ఓం，汉语字面意义：嗡 宝石 莲花 吽 种子字 灌顶 嗡，汉语拟音：嗡 玛尼 叭美 吽 赫利 阿毗辛加 嗡）
如此以宝瓶之水灌顶，身体充满并净除污垢。剩余之水在顶上盘旋，成为种姓主尊无量光佛作为头饰。如此所显现的轮回涅槃一切法，皆为显空幻化网，清净为本尊之坛城。


 །བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་པ་བདུད་རྩི་བཅས་མགྲིན་པར་བཞག་པའི་ཚུལ་དང་ཐིགས་པ་གཏོར་ལ། ཨཱ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །མར་མེ་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ཀུན་བཟང་ཀློང༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་འཛིན་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་
ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡིན་ནོ།

上师大悲尊父母双运菩提心明点置于舌上
请意想上师大悲尊父母双运所流出的菩提心明点置于舌上。将天灵盖甘露置于喉部，并洒落几滴：
"阿！大悲尊父母众，
无二双运菩提心，
灌顶有缘之语言，
愿获大乐秘密灌。"
"嗡 嘛呢 叭美 吽 赫利 瓦卡 阿毗辛加 阿贝沙雅 阿"（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔，梵文拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ vāka abhiṣiñca āveśaya ā，梵文天城体：ओं मणि पद्मे हूं ह्रीः वाक अभिषिञ्च आवेशय आ，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః వాక అభిషిఞ్చ ఆవేశయ ఆ，汉语字面意义：嗡 宝石 莲花 吽 种子字 语言 灌顶 融入 阿，汉语拟音：嗡 玛尼 叭美 吽 赫利 瓦卡 阿毗辛加 阿贝沙雅 阿）
如此轮回涅槃的一切声音，清净为声空不灭语之轮。
展示灯光：
"赫利！心性本净普贤界，
显空双运幻化身，
无二离执化身相，
愿证真实究竟义。"
"嗡 嘛呢 叭美 吽 赫利 嘉那 班加 达尔玛 卡雅 尼尔玛 卡雅 桑波 卡雅 阿毗辛加 阿 阿"（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔，梵文拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ jñāna pañca dharmā kāya nirma kāya sambho kāya abhiṣiñca a a，梵文天城体：ओं मणि पद्मे हूं ह्रीः ज्ञान पञ्च धर्मा काय निर्म काय सम्भो काय अभिषिञ्च अ अ，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః జ్ఞాన పఞ్చ ధర్మా కాయ నిర్మ కాయ సమ్భో కాయ అభిషిఞ్చ అ అ，汉语字面意义：嗡 宝石 莲花 吽 种子字 智慧 五 法 身 化 身 受用 身 灌顶 阿 阿，汉语拟音：嗡 玛尼 叭美 吽 赫利 嘉那 班加 达尔玛 卡雅 尼尔玛 卡雅 桑波 卡雅 阿毗辛加 阿 阿）
如此轮回涅槃的一切念想，清净为觉空离戏大乐意之轮。


 །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར༴ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ༴ གཏང་རག་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ་ནས་དམིགས་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། དགུ་པ་ཟས་གཏད་པ་ནི། མདུན་དུ་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱངས་ནས། འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཧཱུྃ། ང་ནི་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་བྱེད་པ། །བཅུད་ཆེན་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་པ། །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། ཁྱོད་ཀྱིས་རེ་བ་བསྐང་བར་བྱ། ཁྱད་པར་བརྩེ་གདུང་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས། །གདུང་བའི་སྐད་ཀྱིས་ཁྱོད་བོས་ནས། །འདོད་ཡོན་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་སྤར་ཏེ་བསྔོ། །དགའ་དང་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག །བཀྲེས་
སྐོམ་གདུང་བ་ཀུན་ཞི་ནས། །འདོད་ཡོན་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོས་པ་དེས་ཀྱང་བདག་གིར་བཟུང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མཆོད་སྤྲིན་དུ་སྤེལ་བར་བསམ། བཅུ་པ་འཁོར་བ་ལ་མ་ཆགས་པར་གདམས་པ་ནི། གསོན་ཅིག་དགོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་ནི། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་གནས་ཡིན་པས། །མ་རིག་མུན་ལོང་ཡ་རེ་ང་། །འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་འཆི་བཟོད་བླག་མེད། །བོར་ཅིག་སྤོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་འཁོར་བ་སྤོངས། །ཞེས་གདམས། བཅུ་གཅིག་པ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །ས་འདི་བཅད་པ་ཡན་ཆད་ནི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན། །སྐྱེ་འཆི་འཁོར་བའི་ཡ་ང་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་མགོན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས། །བསམ་གཏན་ཟས་དང་ཏིང་འཛིན་སྤྱོད། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཚངས་པའི་གསུང་ལྡན་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག །རྟག་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །འཕགས་པའི་ལམ་འདིར་ཁྱོད་ཞུགས་ལ། །ཕོ་བྲང་དམ་པ་དེ་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་ལམ་བསྟན། བཅུ་གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་སྤར་བ་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཚེ་འདས་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉོན། །སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ལ། །
འགྱུ་དྲན་འཛིན་ཆགས་རང་སར་གྲོལ། །རང་རིག་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ། །འཕགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཐིམ། །སྐྱེ་འཆི་འཁོར་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར། །སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་ཤོག །པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར། །སྲིད་གསུམ་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང་། །སྲིད་པའི་པདྨོ་ལས་བྱུང་བ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་པས་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པར་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། བཅུ་གསུམ་པ་བྱང་བུ་བསྲེག་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱང་པར་བསམ་ལ། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་གྱིས་མེ་སྦར་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། །བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་ལ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་ཏེ། །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེག །འདི་ནི་སྐྱེ་འགག་སྨོན་པ་དང་། །གནས་མེད་མཚན་མ་མེད་པའི་མེ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ། །བདག་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་སྲེག །དོན་ལ་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་ཀུན། །བྱ་རྩོལ་མེད་པ་ཡེ་སངས་རྒྱས། །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེར་སྣང་ངོ་། །ཡིག་བདུན་གྱི་མཐར། ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་
རཾ། ཞེས་མེ་སྦར་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་དུ་སྦྱངས་ཤིང་།

主尊如何...从今起...
献上谢恩曼达拉。
如此获得灌顶后，所缘境清晰现为大悲尊本身。
九、献食
在前方摆放各种饮食，用"让 扬 康"(raṃ yaṃ khaṃ)净化后，观想无尽欲妙堆满虚空，以虚空藏咒印三次加持，然后：
"吽！我是圣尊悲藏者，
与诸佛陀同双运，
大智慧光明收放，
能令一切欲望满。
具百种妙味大精，
饮食之众多聚集，
以及如海诸所欲，
将满足你所期望。
尤其那些因爱恋，
以哀痛声音呼唤，
所献欲妙食饮众，
以禅定咒印增广。
愿你以欢喜之心，
无执受用此供养，
息灭一切饥渴苦，
愿享欲妙之圆满。"
作此祝愿，观想亡者接受供养，并将其广大供养坛城诸尊。
十、教导不执著轮回
"听啊！谛听！善男子！
从此分界线以下，
为六道轮回之处，
无明黑暗真可怖！
六道生死难忍受！
舍弃断绝善男子！
莫执莫贪断轮回！"
如此教导。
十一、指示道路
"听啊！亡者善男子！
从此分界线以上，
为大悲尊之刹土，
无有生死轮回怖，
大悲尊是你怙主，
菩萨众是你友伴，
禅定为食三昧行，
具足智慧甘露享，
普贤供云不思议，
具梵音发法音响，
常时转动法轮妙，
请你入此圣道中，
坚持住此圣宫殿。"
如此指示道路。
十二、迁移意识
"听啊！亡者善男子！
亡者幻化之轮听！
心性智慧之本质，
动念执著自解脱。
自明觉空不可分，
融入圣尊身语意。
生死轮回名亦无，
直至轮回未空前，
愿以化身利众生。
如莲不为污泥染，
不为三有垢所染，
从有之莲中生起，
愿能往生极乐土。"
如此念诵后，意识以短"阿"(a)字形态从顶门出，融入圣尊大悲尊心间，成为不二一体。
十三、焚烧纸牌
观想坛城诸尊心间放出智慧光芒，净化亡者的蕴界处及一切轮回法，入于无缘本净法界中。念诵心咒三次点火：
"吽！于法界之火炉中，
以我执蕴积柴薪，
点燃智慧般若火，
焚烧亡者烦恼习。
此乃无生灭愿求，
无住无相之火焰，
此乃自生智慧火，
焚烧我执相妄念。
实际所烧能烧一切，
无需勤作本来佛，
无勤任运法身相，
自生智慧中显现。"
七字咒后加："阿格尼 兹瓦拉 让"（藏文：ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ།，梵文拟音：agne jvala raṃ，梵文天城体：अग्ने ज्वल रं，梵文泰卢固体：అగ్నే జ్వల రం，汉语字面意义：火 燃烧 让，汉语拟音：阿格尼 兹瓦拉 让）
点火，将有漏蕴体净化为无漏。


 ཞེས་མེ་སྦར་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་དུ་སྦྱངས་ཤིང་། མེ་པྲ་ལས་དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྡིག་པ་དག་མ་དག་གི་མཚན་མའང་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་བསྔོ་བ་ཇི་ལྟར་ནུས་པས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་གཏང་། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚང་བར་བགྱིས་པས་གྲུབ་བོ།

如此点火，将有漏蕴体净化为无漏。可以通过火焰观察所缘境之罪业是否净化的征兆。然后尽力以深广愿文和清净回向作为印持，享用荟供，施放剩余，进行确认安顿舞蹈等坛城后续仪轨，按照修法次第完整进行即可圆满。


 །མཐའ་མེད་སྲིད་པའི་རྦ་ལ་གཡེང་བ་ཀུན། །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ། །ཐར་པ་ཞི་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགའ་བར། །གཏན་གྱི་བདེ་བས་ངལ་འཚོ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་ལུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དད་པའི་སྤྱི་བོར་མཆོད་ནས་སྔ་འགྱུར་གསང་བ་སྤྱིའི་ཆོ་ག་ལ་རང་ལུགས་འཐད་ལྡན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས་ཏེ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་རི་བོ་གླང་ཆེན་འགྱིང་འདྲའི་མགུལ་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག

直译：
愿在无尽轮回波涛中漂泊众生，
由大悲宏慈之手获得救拔，
于解脱寂静城市美妙处，
获得永恒安乐之休憩！
此文乃遍主世间怙主钦哲旺秋之教言宝珠串，恭置信心顶上，将前译密法共同仪轨以自宗合理观点庄严，由莲花舞自在王成就度生力，于大悲宫殿如象山岭之颈处撰写，愿善妙增盛！
《大悲总集精要修法相关圣地净化仪轨略本·智慧钩》，莲花舞自在王著


